Kenapa kita bersimpati dengan haiwan lebih daripada orang
Kekejaman terhadap haiwan - masalah mengenai skala yang mana ramai yang cuba untuk tidak berfikir. Pada masa yang sama, kes-kes individu terhadap kekejaman terhadap haiwan amat diliputi oleh media dan menyebabkan tindak balas emosi yang ganas, sama ada kisah jerapah yang dibunuh di zoo Copenhagen, atau singa Cecil, yang menjadi mangsa pemburu trofi. Semua ini menunjukkan bahawa mekanisme empati kita berfungsi secara selektif: kita bertindak berbeza dengan penderitaan seorang anak kucing, seekor lembu dan terrier lembu, dan tragedi seseorang atau kumpulan sosial benar-benar boleh meninggalkan seseorang yang tidak ambil peduli. Alison Nastasi berpaling kepada ahli-ahli sosiologi, psikologi dan anthrozoologi dan meminta mereka menjelaskan bagaimana persepsi kita tentang penderitaan haiwan dipengaruhi oleh idea tentang fungsi mereka dalam masyarakat, dan bagaimana ia berkaitan dengan tradisi menyalahkan mangsa jika manusia.
Ringkasnya, semuanya bergantung pada jenis binatang, dan jenis orang macam apa. Tahap empati yang kita dapat pengalaman bergantung pada idea-idea kita tentang ketidakbersalahan korban. Persoalan ini hanya ditujukan kepada kajian yang kami lakukan dengan Arnold Arlyuk dan Jack Levin, yang diterbitkan dalam jurnal Society & Animals. Kami meneruskan dari andaian bahawa orang lebih tersentuh oleh penderitaan haiwan daripada penderitaan orang lain. Arnie dan Jack menjalankan eksperimen di Northeastern University, menjemput 240 pelajar untuk membaca artikel yang didakwa diterbitkan di Boston Globe. Sebenarnya, mereka diberikan empat versi teks yang berbeza mengenai kejadian yang sama: hanya butiran yang berbeza, iaitu, yang cedera. Dalam kes pertama ia adalah orang dewasa, di kedua - seorang kanak-kanak, di ketiga - anjing, dan di keempat - anjing dewasa. Selepas membaca artikel, peserta percubaan menyatakan tahap simpati mereka pada skala 15 mata. Ternyata kebanyakan penonton disentuh dan sedih dengan cerita tentang anak itu, kemudian tentang anak anjing, kemudian tentang anjing itu dan hanya terakhir tentang orang dewasa.
Haiwan menjadikan kita lebih manusia. Terdapat kajian yang mengesahkan bahawa sesetengah orang dapat mengalami empati yang lebih besar dan bertindak balas dengan lebih hebat kepada maklumat tentang keganasan terhadap haiwan daripada orang lain. Khususnya, kajian sosiologi baru oleh Arnold Arlyuk dan Jack Levin menunjukkan bahawa kita menjadi lebih sensitif terhadap cerita-cerita tentang siksaan manusia, khususnya kerana berita sering memberi tumpuan kepada penceroboh dan pelaku kejahatan, dan bukan pada cerita peribadi para korban. Ini mungkin salah satu sebab mengapa orang bertindak lebih emosi terhadap cerita mengenai penderaan haiwan - seperti dalam kes pembunuhan jerapah yang berusia enam bulan Marius di Zoo Copenhagen atau singa Cecil di Zimbabwe. Tidak kira sama ada mereka bercakap tentang haiwan atau orang, orang selalu lebih bersimpati untuk korban masing-masing daripada untuk seluruh kumpulan yang terkena dampak.
Konstruk sosial adalah kunci untuk memahami semua jenis keganasan dan tindak balas kepadanya, sama ada kisah peribadi membuli satu orang ke atas atau keganasan sosial terhadap kumpulan sosial atau haiwan. Persepsi tentang kelemahan atau tidak bersalah merupakan faktor penting dalam pembentukan tindak balas ini. Dari penyelidikan psikologi dan sosiologi, kita tahu bahawa semakin kita mengenal pasti dengan seorang individu yang mempunyai nama, seseorang dan nasib, semakin kita akan mengalami empati untuknya dan tidak membiarkan diri kita atau menanggung keganasan terhadapnya.
Pada gilirannya, apabila sekelompok orang "lain" tertakluk kepada keganasan, kami lebih suka menjauhkan diri dari segi psikologi dan membataskan diri kepada empati. Ini dipanggil "homogenisasi." Maksudnya, apabila agresif ditujukan kepada "orang-orang Yahudi" atau "kaum gay", gajah atau singa laut pada umumnya - tetapi tidak salah satu daripada mereka - lebih sukar bagi kita untuk bimbang tentang hal ini. Mengenai singa yang sama Cecil, media menyuarakan pendapat bahawa jika dia "hanya singa lain" dan bukan individu yang luar biasa, tidak akan ada tindak balas yang sebulat suara sebulat suara. Memandangkan segala yang kita ketahui tentang empati dan pentingnya memahami mangsa sebagai individu, ini seolah benar. Selain itu, jika pembunuh tahu bahawa singa yang ditujukan kepadanya adalah "keperibadian", dia mungkin tidak akan membunuhnya - kecuali, sudah tentu, dia mempunyai apa-apa kelainan psikopat di mana cara berfikir secara purata tidak dapat digunakan.
Lebih-lebih lagi, jalan yang menjejaskan kumpulan tertentu dari sudut pandang keunggulan membawa kita lebih jauh dari empati dan menuju dehumanisasi. Langkah kognitif terakhir terhadap keganasan adalah kejam. Sebagai contoh, dalam kisah pembunuhan singa Cecil, media memposisikan pembunuhnya sebagai "musuh rakyat." Ini berbahaya dan penuh dengan fakta bahawa orang berada dalam tangan melawan simbol abstrak dan berhenti melihat keadaan ini sebagai perbuatan seorang individu tunggal.
Sekilas pandang, cerita ini mempunyai mangsa yang jelas dan pembunuh, dan segala-galanya jelas dibahagikan kepada hitam dan putih. Kebanyakan orang akan bersetuju bahawa memburu trofi adalah amalan hebat dan ganas, seperti banyak perkara lain yang dilakukan oleh orang ramai, menyebabkan siksaan yang besar kepada orang lain, serta planet kita. Walau bagaimanapun, pada pemeriksaan yang lebih dekat, banyak masalah yang lebih rumit, seperti perkauman, kemiskinan, pembahagian kelas, perbezaan persepsi penderitaan manusia dan haiwan, dan banyak faktor lain, muncul dari akhlak yang mudah.
Ahli psikologi dan ahli sosiologi sentiasa mengembangkan bidang pengetahuan tentang empati dan hubungan antara manusia dan haiwan. Sebagai contoh, kita tahu bahawa orang yang menghadapi masalah dengan keterikatan dan hubungan bangunan akibat kecederaan yang disebabkan oleh mereka pada masa lalu oleh orang lain boleh dibantu dengan komunikasi dengan haiwan dan mencintai mereka. Kesedaran mengenai fakta bahawa haiwan adalah makhluk yang sihat, dan mereka juga menderita, menjadikan kita lebih manusia.
Sudah tentu, andaian bahawa penderitaan haiwan menyebabkan lebih banyak kemarahan di dalam kita, secara keseluruhannya, salah - mengingati bagaimana masyarakat acuh tak acuh adalah untuk penyiksaan banyak haiwan dan bahkan tidak mengiktiraf mereka sebagai siksaan. Saya bercakap tentang haiwan yang dibesarkan di ladang dan kilang untuk menghiasi piring kami, dan mengenai ujian kosmetik dan dadah dalam subjek ujian makmal - tentang semua haiwan yang dinafikan hak untuk tinggal di habitat semulajadi mereka. Oleh itu, perhatian dan tanggapan kita terhadap penderitaan saudara-saudara kita yang lebih kecil sangat selektif dan terutamanya datang kepada haiwan kesayangan dan ahli-ahli individu megafauna - ikan paus bergelora atau harimau yang telah menjadi mangsa pemburu.
Salah satu sebab untuk empati terpilih, ketika orang lebih disentuh oleh penderitaan hewan, adalah kekurangan dendam dalam hubungan antara manusia dan binatang: anjing saya tidak dapat menjawab saya, tetapi sering jelas menunjukkan reaksi dan harapannya. Saya tidak mempunyai sebab untuk meragui kesetiaannya, walaupun dia sering melakukan cara yang sama dengan orang lain. Penjelasan lain adalah bahawa sejarah pembiakan selektif dan pembiakan haiwan kesayangan menyebabkan neoten - pemeliharaan sifat-sifat bayi dan detomodal pada masa dewasa, seperti mata besar atau dahi. Akibatnya, haiwan kesayangan memberi kami naluri ayah dan ibu yang sama sebagai kanak-kanak.
Dari sudut pandang sosiologi, masalah ini dilihat dan dipelajari dengan baik dalam konteks betapa rumit dan bercanggah pandangan dan pertimbangan kita terhadap haiwan. Dalam masyarakat kita, beberapa haiwan telah memenangi status dan pengiktirafan tertentu. Contoh kegemaran saya ialah seekor anjing. Di kebanyakan negara, anjing tidak dianggap sebagai makanan, tetapi tidak semuanya. Kami terbiasa dengan hakikat bahawa anjing tinggal di rumah kami, kadang-kadang tidur di tempat tidur kami, dan kami memberi mereka makan. Dan di suatu tempat anjing digunakan untuk melindungi terhadap pemangsa dan dianggap sebagai makhluk kotor, yang tidak boleh dibenarkan di ambang.
Singa yang sama dihormati di dalam masyarakat kita: mereka adalah haiwan yang dikurniakan mitos, yang telah kita lihat sejak zaman kanak-kanak di zoo atau sarkas. Kami adalah sejenis gabungan "kami" secara kolektif - kami berpendapat bahawa mereka tidak boleh menjadi makanan dan tidak boleh diburu. Singa itu dikuduskan oleh naungan khas kami, walaupun ada yang berpendapat bahawa mereka sedang dieksploitasi untuk hiburan orang ramai. Amerika, seperti banyak negara lain, bukan habitat semulajadi mereka, dan demonstrasi haiwan ini direka untuk menggembirakan mata manusia. Tetapi hakikat bahawa protes terhadap eksploitasi haiwan di sarkas masih relevan, menunjukkan bahawa tidak ada kesepakatan mengenai isu ini dan tidak semua orang bersetuju bahawa haiwan tidak boleh diletakkan pada kebaikan masyarakat. Ia masih menjadi kelabu yang banyak spesies lain jatuh ke dalam: lumba-lumba, ikan paus, gajah, dan sebagainya. Lebih-lebih lagi, kekeliruan sikap kita terhadap haiwan disahkan oleh fakta bahawa kita cenderung meletakkan beberapa haiwan secara hierarki di atas yang lain. Sebagai contoh, seekor rusa atau seekor lembu akan menyebabkan satu tindak balas, dan singa - agak berbeza, kerana bagi sesetengah orang, yang pertama jatuh ke dalam kategori makanan berpotensi.
Adalah penting untuk menjelaskan apa yang saya maksudkan dengan membicarakan tentang "kami." Dalam semua masyarakat, terdapat peraturan yang tidak diucapkan. Beberapa peraturan ini jelas kepada semua orang, tetapi ada yang lebih jelas dan meninggalkan ruang untuk tafsiran. Contohnya, sejauh mana jarak antara satu sama lain perlu berdiri sejajar? Atau adakah ia berbaloi untuk memecat seseorang selepas satu tarikh? Kami mempunyai jawapan kepada soalan-soalan ini terima kasih kepada tahun sosialisasi melalui keluarga, kawan dan media. Dan walaupun kadang-kadang kita tidak dapat menyuarakan peraturan ini, kita pasti merasa ketika seseorang pecah. Sesetengah pandangan kita mengenai haiwan sangat mudah: kita tidak makan haiwan kesayangan kita, dan kita juga tidak mempunyai hubungan seks dengan mereka (walaupun ini, sebaik-baiknya, berlaku untuk semua haiwan). Tetapi ada yang kurang mudah. Sekiranya kita menggunakan haiwan untuk bersenang-senang? Sekiranya kita makan haiwan? Dan jika ya, bagaimana dan bagaimana membunuh mereka? Adakah saya perlu mengharamkan memburu? Haiwan apa yang dibenarkan untuk diburu, dan mengapa ia biasa memburu beberapa haiwan, tetapi bukan yang lain? Semua soalan dan pandangan ini datang kepada percanggahan yang tidak terbatas antara satu sama lain.
Jadi mengapa imej penderitaan haiwan menyebabkan respons yang lebih kuat dan kemarahan daripada imej orang yang sama? Secara amnya diterima bahawa binatang-binatang tertentu bersifat tidak bersalah dan mesti berada di bawah perlindungan kita. Tetapi kita tidak cenderung untuk mengorbankan orang yang tidak bersalah seperti itu. "Kami" masih terbiasa menyalahkan mangsa untuk kemalangan dan kesengsaraannya. Kami menyedari bahawa haiwan tidak "berlari" untuk membunuh, tetapi atas sebab tertentu kita menafikan ini kepada orang. Dan tindak balas kita terhadap penderitaan orang secara langsung disebabkan oleh pandangan kita tentang konsep "mangsa" secara keseluruhan, serta kaum, jantina, jantina, atau gabungan kelas.
Walaupun kes-kes individu terhadap kekejaman terhadap haiwan (seperti singa tembakan Cecil, pit bull Caitlin, mulut yang ditampal dengan pita pelekat, anak kucing yang tidak disebut namanya yang dilemparkan melawan dinding, kelinci Allan, terbunuh di udara stesen radio Denmark, dan lain-lain) menarik perhatian media dan menyebabkan seram sebulat suara, ini tidak bermakna orang ramai lebih bimbang tentang haiwan berbanding orang. Ya, kita lebih mudah untuk membenci kes-kes individu kekejaman daripada haiwan yang tak terhitung jumlahnya setiap tahun menjadi mangsa keserakahan manusia, kesombongan atau kejahatan. Pakar psikologi telah membuktikan bahawa lebih banyak bilangan mati atau cedera (tidak kira orang atau haiwan), semakin simpati kita. Kami memberi perhatian kepada mangsa individu, kerana lebih mudah bagi kita untuk memahami skala bencana seperti itu. Tetapi ia bukan hanya angka.
Memberi tumpuan kepada sejarah peribadi penderaan haiwan (atau sebaliknya, cerita yang mengangkat semangat keselamatan dan penyembuhan mereka), kita "menebus" ketidakpedulian kita sendiri kepada bencana yang lebih besar dan membenarkan diri kita tidak memikirkan mimpi buruk sistematik yang menjerat haiwan di dalam masyarakat kita. Lebih-lebih lagi, saya berani mengatakan bahawa liputan media bagi setiap kes cerah individu sebenarnya menyembunyikan kemusnahan yang dilembabkan ke atas haiwan, yang bukan hanya berlaku setiap hari, tetapi di mana kita bersalah secara bersalah terhadap ketidakpedulian kita. Kami suka makan daging, kami ingin berfikir bahawa barang-barang yang kami konsumsi adalah selamat untuk manusia (walaupun ujian dan eksperimen perubatan tidak dapat menjaminnya sepenuhnya), kita membeli, membiak dan menjual haiwan tanpa bimbang tentang masa depan mereka. Dan sesetengah daripada kita hanya membunuh haiwan kepentingan sukan. Dan kemarahan atau kemarahan kami terhadap satu binatang terbunuh secara berasingan tidak akan membantu.
Foto: 1, 2, 3 melalui Shutterstock