Dari Bollywood ke Kekerasan: Bagaimana Wanita Berada di India
TENTANG HIDUP WANITA INDIA kita belajar sama ada dari klasik Bollywood seperti "Zita dan Gita", atau dari laporan berita: sementara keindahan ceria menyanyi sarees terang di skrin, wanita dunia sebenar disiram dengan asid sulfurik dan dimutilasi semasa operasi pensterilan. Baru-baru ini, rangkaian sosial mengelilingi projek seni di mana kedudukan wanita dibandingkan dengan lembu - tidak memihak kepada bekas.
Dalam budaya India, seorang wanita masih diberi dua peranan: bergantung pada usianya, dia dianggap sebagai kesinambungan seorang lelaki (anak perempuan atau isteri), atau sebagai ibu kepada keluarga - penjaga perut. Kedua-duanya dalam kes pertama dan dalam kes kedua, wanita itu tidak mempunyai suara sebenar, iaitu kehidupannya bergantung sepenuhnya kepada kehendak lelaki. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, negara telah secara terbuka mula bercakap mengenai penderaan domestik dan seksual, tentang perkahwinan berkontrak, dan juga mengenai bulanan. Kami meminta Victoria Krundysheva, yang berpindah ke India lima tahun yang lalu, untuk memberitahu tentang asal-usul amalan kejam dan apa yang berlaku dengan wanita India hari ini.
Self-immolation dan legenda Sati
Mitologi Hindu adalah metafora dan terbuka untuk tafsiran - terdapat banyak imej wanita yang kuat dan bebas di dalamnya, tetapi struktur patriarki hanya membenarkan satu tafsiran plot mitologi. Isteri dan model peranan yang ideal untuk gadis India ialah Sati (Savitri) - pahlawan epik purba "Mahabharata". Kualiti utama Savitri adalah kasih sayangnya yang tidak berkesudahan untuk suaminya: menurut legenda, puteri mengikuti orang yang disayangi ke dunia lain selepas kematiannya dan, terima kasih kepada kecerdasan dan ketajamannya, mengalahkan pemerintah setempat, menyelamatkan suaminya dan dirinya sendiri. Lama kelamaan, kisah Savitri berubah: dalam pengkelasan semula mitos, kebijaksanaan puteri tidak lagi datang ke hadapan, tetapi hakikat bahawa kesetiaannya dan ibadat kepada suaminya memaksanya untuk mengikutinya ke akhirat. Nama "sati" telah menerima tradisi yang kejam yang mewajibkan seorang janda setelah kematian suaminya naik ke pyre pengebumian dan dibakar hidup dengan tubuh suaminya - untuk bertemu dengannya akhirat.
Menolak secara sukarela mengucapkan selamat tinggal kepada kehidupan dianggap memalukan. Wanita yang tidak mahu dibakar dengan suami mereka mati tidak dihormati dan dihindari, dan lebih sering dihukum - iaitu, mereka dibakar sama sekali. Ritus sati yang tersebar di seluruh benua kecil adalah ilustrasi yang jelas tentang kedudukan wanita dalam masyarakat India: bukti pertama amalan ini bermula pada abad ke-1 SM, dan ia mendapat populariti yang paling besar pada tahun 1800-an. Walaupun dari masa ke masa, ritual Sati dilakukan kurang dan tidak kerap - mereka hanya bertahan di desa-desa jauh dan wilayah termiskin di India - tradisi itu akhirnya dibasmi hanya selepas Akta Pencegahan Sati pada tahun 1987, yang diterima pakai selepas kes pembunuhan diri 18 - janda berusia setahun.
Dauri dan femicide
Femicide (pembunuhan bayi wanita, atau pembunuhan gadis-gadis yang baru lahir) di India telah diamalkan selama berabad-abad dan terus wujud pada hari ini. Benar, pembunuhan bayi-bayi akan datang dengan sia-sia, kerana peluang untuk melakukan pengguguran terpilih telah muncul. Terdapat banyak sebab untuk kemunculan femicide: kemiskinan umum, dan keperluan untuk kerja keras fizikal, yang kebanyakannya lelaki terlibat, dan tugas ibu bapa pengantin untuk membayar menantu keluarga keluarganya adalah mas kahwin yang kaya. Dan walaupun, seperti sati, femicide diharamkan semasa pemerintahan British, untuk jangka masa panjang ia tetap menjadi salah satu masalah sosial utama di India.
Pada tahun 1991, kerajaan menerima pakai "Program Perlindungan Kanak-kanak", dan setahun kemudian "Program Lullaby" membenarkan penggunaan kanak-kanak tanpa nama. Di beberapa negeri, keluarga yang mempunyai dua atau lebih anak perempuan dibayar faedah. Walaupun langkah-langkah kerajaan, femikidanya banyak mempengaruhi demografi di negara ini: hari ini di India terdapat 100 orang perempuan untuk 110 lelaki dilahirkan. Untuk menghentikan pengguguran selektif, negara telah mengharamkan prosedur untuk menentukan jenis kelamin kanak-kanak - namun, di klinik bawah tanah, ia masih boleh dilakukan untuk 3-8 ribu rupee (kira-kira jumlah yang sama dalam rubel). Hanya pada 2016, dua belas doktor digantung daripada bekerja kerana disyaki bahawa mereka melanggar larangan itu. Dalam usaha melawan femicide, organisasi kerajaan dan bukan keuntungan telah terlibat rangkaian sosial dan kempen pemasaran, slogan mereka yang paling terkenal ialah "Save a Girl Child" ("Save the Girl").
Kebiasaan tradisi dauri - tradisi yang mewajibkan keluarga pengantin untuk membayar keluarga pengantin lelaki - adalah satu lagi ilustrasi hakikat bahawa seorang wanita dalam cara India dianggap sebagai beban. Anda boleh membayar dengan wang dan "hadiah": hartanah, kereta, hiasan dan perkakas rumah mahal. Dauri secara rasmi diharamkan pada tahun 1961, tetapi sukar untuk mengesan pembayaran mas kahwin, sehingga amalan itu masih ada.
Sistem dauri menyokong idea bahawa lelaki lebih berharga daripada wanita dan mempunyai keistimewaan yang semula jadi. Dia meresap seluruh sistem pernikahan India - ini amat ketara ketika mencari pengantin perempuan, apabila tuntutan yang tidak masuk akal dibuat pada seorang wanita: pendidikan, bakat, warna kulit dan penampilan calon pasangan yang dianggarkan. Pengantin terbaik adalah yang berjanji untuk tidak bekerja selepas perkahwinan, tetapi untuk terlibat secara eksklusif dalam rumah tangga dan anak-anak.
Bollywood dan stereotaip
Bollywood benar-benar memiliki minda dan hati kaum India dari semua peringkat umur - oleh itu, stereotaip jantina yang diterjemahkannya patut mendapatkan perhatian khusus. Sehingga baru-baru ini, imej wanita di Bollywood diwakili sama ada oleh heroin, sentiasa menengah ke watak utama, atau oleh peserta dalam nombor item yang dipanggil (sisipan muzik). Nombor item heroin adalah kecantikan yang menggoda yang muncul dalam filem untuk satu lagu dan tidak menambah apa-apa yang baru kepada cerita, tetapi hanya menyenangkan mata lelaki itu. The dikotomi Bollywood "malaikat wanita" - "wanita pelacur" sangat mempengaruhi pandangan dunia kaum India: masyarakat melekatkan label "buruk" atau "baik" kepada seorang wanita mengikut standard filem.
Tahap bantahan wanita di pawagam India sukar difahami tanpa memahami lirik: komposisi yang mengiringi nombor item sering mempunyai kesan seksual yang tidak jelas dan secara terang-terangan menggalakkan keganasan. "Tidak kira jika anda mengatakan ya atau tidak, anda adalah saya, Kiran," semua orang di India tahu baris ini dari lagu yang terkenal dengan hati. Ia berbunyi dari mulut pelakon kultus Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, yang lagu-lagunya sering didengar di blockbusters Bollywood, sentiasa dituduh salah. Penyanyi itu tidak menyembunyikan sikapnya terhadap wanita: dia mencatatkan keseluruhan album mengenai penderaan seksual, yang dipanggil "Rapist".
Lelaki menyanyi lagu-lagu ini di jalanan apabila mana-mana gadis kelihatan menarik kepada mereka. Terutamanya disebabkan oleh Bollywood, gangguan jalanan dianggap sebagai norma. Dalam komedi popular, contohnya, "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), watak-watak utama melekat pada heroin di jalan dan mengikutinya sehingga dia mendapat perhatian dan tidak "menyerah". Dari adegan sedemikian, penonton mengetahui bahawa seorang wanita yang tidak berminat atau secara terang-terangan menolak teman lelaki bukan tanda berhenti, tetapi satu cabaran dan satu tanda bahawa perlu untuk mencela lebih aktif, untuk "mendapatkan" gadis-gadis.
Baru-baru ini, trend yang menggalakkan dapat dilihat di pawagam India: heroin yang semakin banyak dan wanita protagonis muncul dalam filem (contohnya dalam filem "Queen", "History" ("Kahaani") dan "Mary Com"). Walau bagaimanapun, pawagam besar-besaran masih disimpan di "testosteron" komedi dan penghalang, membawa pendapatan yang besar.
Nirbaya dan tanah keganasan
Titik perubahan dalam perbincangan mengenai hak wanita berlaku pada bulan Disember 2012, apabila seluruh negara mengetahui tentang rogol geng yang dahsyat di Delhi. Bandar ini dipanggil "modal perkosaan" - ini adalah tempat jenayah paling kejam terhadap wanita berlaku.
Pada 14 Disember, seorang gadis berusia 23 tahun (dalam akhbar itu, namanya tidak didedahkan, memberikan nama samaran Nirbaya) pergi ke pawagam dengan lelaki muda itu. Selepas sesi itu, mereka menaiki bas, di mana terdapat enam lelaki, termasuk satu orang kecil; mereka dengan kejam memukul gadis itu dan merogolnya, dan kemudian meninggalkannya telanjang dan berdarah di jalan. Seorang lelaki muda yang cuba melindungi Nirbayu terkena kepala tetapi selamat, dan sahabatnya meninggal dunia di hospital dua minggu kemudian akibat banyak kecederaan organ dalaman. Kejahatan itu mendapat publisiti yang belum pernah terjadi sebelumnya dan menyebabkan reaksi yang kuat di India dan di dunia. Protes telah diadakan di Delhi dan bandar-bandar lain, dan perogol telah ditangkap dan dihukum mati selepas perbicaraan yang panjang.
Kematian Nirbay menimbulkan perbincangan serius mengenai situasi wanita di India, tetapi masalahnya masih belum dapat diselesaikan. Politikus banyak bercakap tentang hakikat bahawa ia akan menjadi baik untuk memastikan keselamatan wanita dan menguatkan hukuman untuk merogol, tetapi jenayah tidak semakin kurang, dan ramai di antara mereka adalah kejam. Di ibukota India Delhi, wanita cuba untuk tidak keluar sendirian selepas gelap.
Perlu diingat bahawa wanita asal India adalah terutamanya mangsa keganasan dan diskriminasi, dan wanita asing, walaupun mereka tinggal di negara ini untuk masa yang lama, merasa lebih selamat. Mungkin ini adalah kerana jenayah terhadap orang asing menarik perhatian perkhidmatan dan konsulat negeri, dan polis mengambil mereka lebih serius supaya tidak menghasut skandal antarabangsa. Wanita asing, terutamanya dari Eropah, dianggap lebih "dibubarkan" dan - jika kita menggunakan istilah Bollywood - lebih daripada "item", iaitu, menjalankan fungsi hiasan dan menghiburkan.
Pelabelan kemenangan dan nilai-nilai Barat
Selepas kes Nirbayi dan lain-lain jenayah berprofil tinggi, orang India mula secara terbuka menuntut reaksi pihak berkuasa. Tetapi majoriti pemimpin politik dan agama bukan sahaja menolak untuk mengambil tanggungjawab untuk menyelesaikan masalah itu, tetapi menambah bahan bakar kepada api, menyalahkan mangsa keganasan dan secara terang-terangan menyokong sikap patriarki.
Bantahan besar pada tahun 2012, salah satu pemimpin agama terbesar di negara ini, Asaram Bapu, berkomentar: "Mangsa bersalah tidak kurang dari pemrotes, tidak boleh menolak, tetapi merayu kepada pemerkosaan sebagai saudara dan memohon mereka berhenti. filem dengan seorang lelaki muda. " "Wanita tidak boleh berkeliaran di jalan-jalan dengan lelaki jika mereka tidak berkaitan dengan mereka. Kes itu adalah hasil pengaruh budaya dan gaya Barat dalam pakaian," kata ketua parti politik sayap kanan Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Meletakkan menyalahkan "pengaruh Barat" adalah satu helah yang khas untuk ahli-ahli politik yang menganjurkan "memelihara budaya India tradisional." Sikap nampaknya populis ini mengabaikan fakta bahawa ramai wanita dari keluarga tradisional yang tidak mempunyai akses ke budaya Barat sedang disalahgunakan.
Ahli politik Moulayam Singh Yadav mengisytiharkan tuntutan hukuman mati untuk pemerkosa: "Anak laki-laki berkelakuan seperti lelaki, adakah anda benar-benar perlu menggantungnya untuknya?" Bahagian progresif masyarakat India terkejut dengan kenyataan demikian, tetapi kebanyakan penduduk berada di bawah pengaruh populis. Dalam massa, orang India masih percaya bahawa mangsa "bersalah", dan dalam beberapa keadaan keganasan dapat dibenarkan.
Wanita yang selamat keganasan jarang pergi ke polis: kerana rasuah, banyak kes tidak pergi ke mahkamah, dan selain itu, mangsa sering dianiaya. Polis mengakui komen berniat jahat dan wanita yang memalukan secara terbuka, dan terdapat kes-kes keganasan di balai polis. Aktivis hak asasi manusia percaya bahawa dalam 9 dari 10 kes rogol, korban tidak melaporkannya kepada pihak berkuasa, oleh sebab itu penjahat merasakan kekebalan dan permissif mutlak.
Bercakap tentang kesamarataan
Di India, masih tiada undang-undang yang melarang keganasan rumah tangga. Wanita menghadapi gangguan dalam pengangkutan awam setiap hari, komen lucah di jalan dan mengutuk pandangan dari orang tua yang tidak menyukai pakaian mereka "terlalu moden" atau "terlalu terbuka". Walau bagaimanapun, ada peralihan yang lebih baik: dalam beberapa tahun yang lalu, keganasan akhirnya mula dibincangkan, dan media dan selebriti popular telah menyedari betapa besarnya mereka mempengaruhi masyarakat - dan kini mereka secara terbuka memanggil untuk menghormati wanita.
Semakin banyak media dan platform sosial menulis mengenai kesaksamaan - dan buat kali pertama dalam bertahun-tahun mereka menyeru agar secara aktif berperang terhadap seksisme dan menentang keganasan. Bollywood bertindak balas terhadap perubahan: sensasi tahun 2016 adalah filem "Pink" ("Pink") dengan salah satu pelakon yang paling terkenal dan dihormati di negara ini, Amitabh Bachchan. Filem ini menyentuh mengenai masalah label pelabelan, ceramah mengenai prinsip persetujuan dan menghormati hak-hak wanita.
India moden baru mula bercakap tentang feminisme. Seperti dalam sistem patriarkal yang kukuh, ide persamaan dipenuhi dengan rintangan. Sudahlah, dapat diperhatikan bahawa perempuan milenium lebih mandiri daripada saudara perempuan dan ibu mereka yang lebih tua, dan bersedia untuk berdiri sendiri - tetapi emansipasi jelas akan bertahun-tahun.
Foto: Wikimedia Commons, Hiburan Reliance, Getty Images (1)
